Ludwig Feuerbach und Gottfried Keller

Im Winter 1848/49 hatte der Schweizer Gottfried Keller in Heidelberg den deutschen Philosophen Ludwig Feuerbach kennen gelernt. Dort hielt der atheistische Denker im Rathaus-Saal Vorlesungen über das "Wesen der Religion". Diese berühmten, später gedruckten Vorlesungen schlossen mit einprägsamen Worten, die auch die geistige Richtung bezeichneten, in der Gottfried Keller fortan seine Dichtkunst entwickelt hat. Feuerbach beendete seine Rede mit den packenden Formulierungen, er wolle seine Zuhörer "aus Gottesfreunden zu Menschenfreunden, auch Gläubigen zu Denkenden, aus Betern zu Arbeitern, aus Kandidaten des Jenseits zu Studenten des Diesseits, aus Christen (…) zu Menschen, zu ganzen Menschen" machen.

Die Begegnung mit Feuerbach verwandelte Kellers Leben und Schaffen. Im Roman "Der grüne Heinrich" setzt er den "lebenden Philosophen" mit einem "Zaubervogel" gleich, "der im einsamen Busche sitzt" und "den Gott aus der Brust von Tausenden hinwegsang". In dem Programmgedicht "Ich hab in kalten Wintertagen" hat er das Schlüsselerlebnis seiner weltanschaulichen Neuorientierung zu einem lyrischen Text von großer Schönheit verarbeitet.

Entgegen einem ersten, noch oberflächlichen Eindruck ist zunächst festzuhalten: das Gedicht ist kein Wintergedicht, sondern ein Sommergedicht. Autobiografisch rückblickend spielt der Dichter auf den Heidelberger Winter an, als ihm – in Kälte und Dunkelheit – die christliche Hoffnung keine Kraft mehr vermittelte und er sich – unter dem Eindruck Feuerbachscher Argumente – das "Trugbild der Unsterblichkeit" aus dem Kopf schlug, den religiösen "Wahn" zu Grabe trug.

Inzwischen aber ist es wieder Sommer geworden. Der Aufklärungs- und Lernprozess, in den Keller geraten war, hat sein krisenhaftes Durchgangsstadium hinter sich gelassen. Als dessen sprachliches Echo fällt der stark reflexive Charakter des Gedichtes auf. Nicht unüberlegt und bloß impulsiv hat sich Keller von der Religion als illusionärer Sinnstifterin abgewandt. Vielmehr überprüft und bekräftigt er drei Mal die eigene Entscheidung:

• "Nun seh ich, dass ich wohlgetan!"


• "Nun erst versteh ich, die da blühet,"


• "Das lehret euer Duft und Schein".

Der Dichter hat wieder Tritt gefasst und schaut erhobenen, geschmückten Hauptes die alte Welt mit neuen Augen an. Zwei urtümliche Elemente – das fließende Wasser und der blaue Himmel – sowie zwei symbolträchtige Blumen – die Lilie und die Rose – dienen ihm dazu, das gewandelte Welt- und Selbstverständnis poetisch zu gestalten. Unmerklich weitet sich das Individuelle zum Allgemeinen, geht das Autobiografische ins Kosmopolitische über. Angesprochen wird jeder Mensch als Erdenbürger und als Weltbürger.

Das alte Motiv der Weltfahrt, der Lebensreise aufgreifend, überhöht Keller den Neckarstrom zum Lebensstrom. Er rinnt ihm durch die Hand, das heißt: der Strom trägt zwar, aber zugleich zer-rinnt er ihm auch unvermeidlich zwischen den Fingern. Diese Erinnerung an das Vergängliche begründet freilich kein Wehklagen. Der Dichter erlebt das Rinnen wohltuend als Kühlung, als Erfrischung. Ein stehendes Gewässer ist rasch abgestanden. Nur was fließt, was rinnt und damit freilich auch ver-rinnt, ist lebendig.

Auch der Blick zum Himmel vermittelt ein weltlich-diesseitiges, humanistisches Heimatgefühl, das der Erde treu bleibt.

Jahrtausendelang haben Menschen zum Himmel empor geschaut und sich dort ein Reich ungeschmälerter Glückseligkeit erträumt. Noch Friedrich Schiller dichtete im "Lied an die Freude" mit idealistischem Pathos:

Für den Feuerbachianer Gottfried Keller ist der Himmel keine religiöse Kategorie mehr, sondern hat nur noch astronomische, meteorologische und ästhetisch – emotionale Bedeutung. Er findet sein Genügen und Vergnügen hier unten auf der Erde. Nicht länger gilt sie ihm als ein "Jammertal", dem möglichst rasch zu entkommen sei. Die Erde ist der Ort, unser Ort, der einer menschenwürdigen und lebenswerten Gestaltung und Umgestaltung zugänglich ist.

In der zweiten Hälfte des Gedichts – in den Strophen vier bis sechs – zeigt der Dichter die Parallelität zwischen dem menschlichen und dem pflanzlichen Leben auf. Sie ist in der alles übergreifenden Ordnung der Natur begründet.

Wie die Lilie muss der Mensch vergehen. Der Rosen Duft und Schein lehrt ihn, intensiv zu leben. Keller knüpft an eine traditionelle Symbolik der Blumen an. Die Lilie ist die Blume der Reinheit, des Verzichts, der Entsagung, des Todes. Die Rose ist die Blume des Liebesglücks und der Vergänglichkeit, Sinnbild von Venus und Vanitas.

Die Lilie grüßt von sich aus, und zwar still. Die Rosen, ausdrücklich in der Mehrzahl erwähnt, werden von Keller gegrüßt. Zu ihnen wendet er sich bewusst zurück. Der Lilie ist eine Strophe gewidmet, den Rosen sind zwei Strophen eingeräumt. Beide Blumen vermitteln letztlich dieselbe Botschaft, aber in unterschiedlicher Hinsicht, mit sich ergänzender Akzentuierung.

Die von sich aus grüßende Lilie lehrt die Vergänglichkeit. Ihre Botschaft ergeht an die Menschen, ob sie es wollen oder nicht, ob sie es merken oder nicht. Die Botschaft der Rosen, das Glück in seiner Flüchtigkeit auszukosten, muss dagegen bewusst wahrgenommen, bewusst angenommen werden: deshalb grüßt Keller sie.

"Zu glühn, zu blühn und ganz zu leben" – so lautet die programmatische Lehre der Rosen an die Menschen:

• zu glühn, das heißt: nicht lauwarm, nicht mittelmäßig, nicht schlapp, sondern mit Elan und Lust zu leben,


• zu blühn, das heißt: in aller Pracht und Schönheit im Verborgenen und in der Öffentlichkeit zu wirken,


• ganz zu leben, das heißt: nicht am Leben vorbei, sondern die Fülle seiner guten Möglichkeiten ausschöpfend.

Was die Rose von Natur aus tut, der Mensch muss es erst lernen. Er muss es wollen und üben. Er kann daran auch scheitern, Lebensweisheit und Lebenskunst verfehlen. Was aus der Rose organisch hervor wächst, beim Menschen ist es eine bewusste Leistung. Die Parallelität von Pflanze und Mensch als organischer Wesen wird also im Gedicht nicht überzogen, die Verantwortlichkeit des Subjektes nicht geleugnet.

Schrankenlos ist die von Keller anfänglich geteilte christliche Hoffnung auf ein ewiges Leben. Das Schrankenlose verfehlt das Maß des Menschlichen. Der Mensch ist nicht für die Ewigkeit gemacht und verirrt sich in der Unendlichkeit. So wendet Keller sich im Angesicht der Rosen, die ihr kurzes Glück in Schönheit zu Ende leben, zurück zum begrenzten Bereich menschlicher Existenz, um dort zu wahrer Fülle vorzustoßen. Erfüllung und Entsagung durchdringen sich und begründen sich wechselseitig.

Um jede Unklarheit des ideellen Gehaltes auszuschließen, beendet Keller sein Gedicht mit seinem geradezu polemischen Ausblick auf das "ewige Nimmerwiedersein". Den frommen Wunsch auf manchen christlichen Grabsteinen "Auf Wiedersehen" verwandelt er mit einem Wortspiel in ein unfrommes "Nimmerwiedersein". Der Tod ist das wirkliche Ende des ganzen Individuums, kein unsichtbarer Übergang in eine andere, höhere, vergeistigte Stufe der Existenz. Eine Ewigkeit waren wir nicht. Für eine kurze Zeitspanne treten wir ins Sein. Dann fallen wir zurück ins "ewige Nimmerwiedersein".

Diese Einmaligkeit der menschlichen Existenz, ihre Unwiederholbarkeit und Unverlängerbarkeit, hat später auch Rainer Maria Rilke – darin ebenfalls von Feuerbach beeinflusst – in seiner Neunten Duineser Elegie besungen. Freilich erreicht Rilke nicht die gedankliche Strenge und kompositorische Klarheit Gottfried Kellers, der das "ewige Nimmerwiedersein" als letztes Wort in die letzte Zeile zaubert.

Gottfried Keller ist es in seiner Dichtkunst gelungen, die illusionslose Einsicht in die Endgütigkeit des Todes fruchtbar zu machen für ein positives Lebensgefühl. Ein radikales Endlichkeitsbewusstsein, das Ja sagt zur eigenen Sterblichkeit, bringt eine abschiedlich getönte Lebensfreude hervor.

Der Tod überschattet das Leben, aber er entwertet es nicht. Er verweist auf dessen Schönheit, die freilich rasch vergeht. Mit leiser Stimme, die viele überhören, spricht er zu uns: Vergeudet nicht euer Leben! Es ist das einzige, das ihr habt. Vertrödelt nicht die kurze Zeit, die euch gegeben ist, sondern lebt.

Das ist die Art der Selbstfindung und Selbstvergewisserung, über die wir einiges bei Gottfried Keller lernen können.

Friedrich Nietzsche hat einmal Gottfried Keller brieflich angeredet als "Herzerfreuer". Dieses Gedicht erfreut in der Tat das Herz, und es inspiriert den Verstand. Lassen wir uns weiterhin von Kellers Kunst beglücken, befreien, belehren!

Das Portrait Gottfried Kellers am Seitenanfang stammt aus dem Jahr 1854.

Im Internet finden Sie die Homepage von Joachim Kahl unter www.kahl-marburg.de